[Introducción]

Saludos peludos!
Luego de poder acceder nuevamente a Z-Library, he decido bajar y traducir algunos libros con apetito voraz, y dejar la huella en el foro.

Nuestra víctima es un texto del profesor Mauro Biglino, el traductor de la iglesia católica que de manera simple, expone lo que la Biblia describe, sin recurrir a interpretaciones. Tras su best seller, La Biblia no habla de Dios, ahora comparto su obra sobre la reencarnación, titulada "RESURREZIONE REINCARNAZIONE"



Empecemos:

Anzuelo: Escrito para mujeres y hombres que no tienen una necesidad desesperada de creer pero que están impulsados por un profundo deseo de saber; que piensan que la duda es garantía de la libertad de pensamiento y que el oro prometido por la piedra filosofal no es el resultado final de la investigación sino la riqueza inherente a la investigación misma. El autor, estudioso de la historia de las religiones, traductor de lenguas antiguas -hebreo, latín y griego- se plantea interrogantes y brinda respuestas sorprendentes que surgen del acceso a los códigos más antiguos: ¿Los judíos del Antiguo Testamento creían en la resurrección? ¿Cuándo surge la idea de la resurrección de la carne? ¿Ha resucitado realmente Lázaro? ¿Coinciden los Evangelios escritos en griego con los Evangelios escritos en hebreo? ¿Estaba Buda predicando la doctrina de la reencarnación o la atribuyó "a aquellos que no conocen la verdad"? ¿Qué dice el Dalai Lama sobre su renacimiento personal? Y mucho más... Algunas indicaciones bibliográficas específicas finalmente dan al lector la oportunidad de verificar y continuar independientemente en el viaje.

Introducción

Comenzamos con una aclaración metodológica cuyo valor se hará cada vez más claro a lo largo del texto.
El acercamiento a la realidad y la manera de intentar conocerla pueden seguir, al menos en teoría, caminos distintos.
Podemos intentar asumir la forma y el tamaño de una partícula subatómica e involucrarnos en un experimento de fusión nuclear, o intentar transformarnos en la molécula de cualquier sustancia y participar como protagonistas en una reacción química (o nuevamente, asumir la estructura de un papel tornasol y sumergirnos en un líquido para sufrir las consecuentes transformaciones...).
Luego hay un segundo orden de caminos viables y es el que nos ve asumir la posición del físico o del químico que actúa y observa con frío desapego lo que sucede ante sus ojos y trata de comprender quién y qué actúa, qué fuerzas y qué leyes están en el trabajo.
El primer tipo de elecciones es la del místico, o Iluminado, que es parte activa de la situación: cambia según lo que está experimentando con su experiencia íntima y personal, muchas veces no traducible en descripciones formales precisas. Hemos subrayado que las diversas posibilidades se presentan sólo "de manera teórica" porque bien entendemos que la experiencia del místico o del iluminado no puede ser vivida como resultado de una simple decisión, una elección racional o un acto voluntario: mucho más ciertamente difícil y arduo, y quizás incluso imposible para el escritor.
Pero el problema no se plantea en el caso concreto de este libro, porque nuestra elección metodológica prevé en todo caso el camino del físico o del químico, es decir, el de quien decide no meterse, para poder observar con desapego e imparcialidad -en la medida en que estas dos actitudes sean realmente posibles...- los hechos que presencia, con el fin de captar la verdad, o esa parte de la verdad que es alcanzable.
Nosotros, en este texto, elegimos abiertamente lo segundo, ¡quizás también por la conciencia de no poder pasar por lo primero! – y tratemos de plantear la hipótesis de que el conocimiento de la verdad es prerrogativa del físico, o del químico, y no de la partícula o molécula subatómica. No podemos saber si es absolutamente el camino correcto, pero hemos elegido este...
Entre los siglos I y II d. C., los códigos budistas más antiguos que se conocen se escribieron en lengua pali en la isla de Sri Lanka. De acuerdo con esos textos, Buda habría afirmado que el hombre está plenamente realizado en su total madurez y plenitud y está representado por ese individuo cuya vida, cuyas acciones, cuyas actitudes están bajo el control total del elemento racional.
Estas declaraciones permitieron que varios de sus importantes discípulos definieran a su Maestro como Prahmana butta, es decir, "Lógica encarnada".
Racionalidad por tanto – ¡y no su anulación! – como garantía de la plena realización del hombre...
Estos dos primeros párrafos introductorios definen una de las características de este trabajo: no dar nada por sentado, no aceptar pasivamente lo que muchas veces se da por sentado.
Por lo tanto, este libro está escrito para mujeres y hombres dispuestos a adoptar esta actitud hacia el pensamiento común. Para mujeres y hombres que no tienen la necesidad desesperada de creer, sino que son impulsados por el profundo deseo de saber; que piensan que la duda es la sal de la vida y garantía de la libertad de pensamiento; que aman las preguntas antes que las respuestas; que piensan que el oro prometido por la Piedra Filosofal no es el resultado final de la búsqueda, sino la riqueza inherente a la búsqueda: la actividad que produce el ansiado "enriquecimiento".
Desde este punto de vista, madura la conciencia de que no se puede hacer una elección de vida sin el requisito esencial de conocer los caminos a elegir. Cuando uno se dispone a comprar un coche o una moto, se tiende a comprobar sus características para no equivocarse en la elección: quien quiere andar por caminos de montaña de tierra tiene mucho cuidado de no comprar una moto de carretera con la que seguramente no alcanzaría. su meta
Ahora bien, la elección de un camino espiritual es un "negocio" mucho más serio, arduo y arriesgado que la compra de un medio mecánico: está en juego nuestra eternidad, o la imposibilidad de liberarnos de las ataduras de la materia para alcanzar el fin de nuestra evolución.
¿Optamos por actuar sobre la base de una eternidad que será vivida en una relación individual con un Dios personal o en la esperanza de una liberación que llevará a nuestra aniquilación total entendida como la máxima realización de una libertad definitiva?
Ya aquí, la ejemplificación nos conduce a un tipo de elección que puede definirse como excluyente: uno no acepta al otro, la verdad de uno falsea al otro, la vida exigida por uno exige un enfoque absolutamente diferente del que pide el otro. otro.
Desarrollar y multiplicar los talentos personales, como exige un Dios que nos juzga como individuos, es algo muy diferente a anular el ego para escapar de la inexorabilidad de un Karma que nos ata a un ciclo indeseable de renacimientos.
En resumen: resurrección y reencarnación no son lo mismo (suponiendo que una de las dos exista realmente...). Pero esto es lo que trataremos de entender estudiando sus orígenes tal como lo harían los Iniciados (químicos o físicos) que pretenden saber cuáles son las fuerzas en juego y que, para saber, utilizan la razón, ese instrumento que "especifica". nos define, es decir, como seres pertenecientes a la especie humana.

Intentaremos comprender las moléculas y enlaces que subyacen en las fórmulas desarrolladas por el hombre en un intento ininterrumpido por solucionar el miedo a la muerte. Y, como químicos rigurosos, nos mantendremos fieles a los textos que contienen las doctrinas: no hay tesis preestablecidas que sustentar, sino sólo afirmaciones de presuntas verdades que verificar.
Como sabemos, la investigación atesora la historia del pensamiento y los resultados de estudios previos; en efecto, cada punto de llegada debe ser conocido, analizado y utilizado como oportunidad y estímulo para una nueva partida por un camino que quizás no tenga fin. Este libro encaja en este camino; parte de estudios previos y trata de continuar hacia nuevas metas; estimula la curiosidad del lector y proporciona orientación para un estudio posterior: no es una bibliografía alfabética estéril en la que a menudo es difícil desentrañar, sino una indicación de algunos textos a los que recurrir para enriquecer aún más el conocimiento.

UNA INVITACIÓN AL LECTOR

Algunas páginas pueden parecer difíciles para quienes no están familiarizados con el tema y han considerado seriamente si incluirlas, pero su contenido es funcional para comprender el análisis general.
El lector interesado y confiado continuará sereno, sabiendo que siempre encontrará conclusiones y resúmenes claros y explicativos al final de los capítulos.

[PARTE UNO¿NOS LEVANTAREMOS?¿SE LEVANTARÁ NUESTRA CARNE?]

PARTE UNO
¿NOS LEVANTAREMOS?
¿SE LEVANTARÁ NUESTRA CARNE?

1

Pensamientos preliminares:

El apóstol Pablo

¿Nos levantaremos de nuevo? ¿Será resucitada nuestra carne? Esta pregunta se refiere al tema fundamental de la fe cristiana, certeza esencial para todo creyente que ve en la resurrección de entre los muertos la esperanza suprema, fin último de toda vida humana individual.
El apóstol Pablo, en la primera carta a los Corintios (15,14), dice:
Pero si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, vana también vuestra fe.
El nuevo Catecismo de la Iglesia Católica retoma esta afirmación, reconfirma su centralidad y la sitúa como elemento fundamental, como "verdad culminante de la fe en Cristo", como "misterio", como "justificación de todas las verdades, incluso de las más inaccesible al ser humano". La resurrección es "cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento" y en este sentido es también "principio y fuente de nuestra futura resurrección" como "justificación de nuestra alma y vivificación de nuestro cuerpo" (todo esto está plenamente expresado y analizado en los capítulos 638-658 del apartado 2 del artículo 5).
Pero la resurrección de Cristo es un asunto aparte: los problemas que surgen de un análisis cuidadoso de los relatos evangélicos van más allá de los objetivos de este escrito, que en cambio pretende comprender cómo y cuándo se manifestó la confianza en una resurrección extendida a todos los hombres. nacido Porque, aunque se quiera conceder que Cristo ha resucitado gracias a la intervención de Dios –que así habría decretado definitivamente la divinidad de este enviado suyo, refrendando todo su derecho a hablar y actuar en su nombre...–, es igualmente cierto que la resurrección de entre los muertos concedida a toda la humanidad representa otro aspecto de la cuestión, que por lo tanto es sólo aparentemente la misma. En efecto, como se verá, la fe en los dos momentos distintos de una misma verdad ha tenido una evolución, ha madurado en el tiempo en función de las necesidades específicas dictadas por los acontecimientos acontecidos en las primeras comunidades cristianas.

Pablo de Tarso
Todo creyente sabe que los contenidos de su fe son los propios de la predicación paulina: el apóstol Pablo es, de hecho, el segundo verdadero fundador del cristianismo. Quizá se podría incluso argumentar que fue el primer fundador del cristianismo, ya que elaboró sus aspectos doctrinales fundamentales y reinterpretó la figura de Cristo a la luz de conceptos que no estaban presentes en el anuncio y la predicación primitivos de Jesús mismo, así como no ha sido transmitido por los evangelistas.
Pablo de Tarso es por tanto el apóstol por excelencia, el que elaboró los contenidos doctrinales del mensaje cristiano, los desprendió de su primera esencia exclusivamente judaica -o al menos judaizante- y los reescribió en una función universalista, extendiendo su valor y significado a toda la humanidad. Por supuesto, su aporte también fue muy importante en el tema que aquí se examina.
Abrimos el tema de la "resurrección" citando al mismo Pablo y recordando la importancia que él mismo atribuía a este contenido específico de la fe: por tanto, es importante conocer a este refundador del cristianismo para comprender mejor lo que se analizará más adelante.
Su vida y su actividad misionera están descritas en varios capítulos de los Hechos de los Apóstoles, que representan, por tanto, la fuente primaria de las noticias que le conciernen.
«Soy un judío de Tarso de Cilicia»: así se presenta Pablo al tribuno romano que lo estaba arrestando en Jerusalén. Cilicia corresponde a la actual Turquía y la ciudad de Tarso se encontraba en una posición que definiríamos como "afortunada". Fue encrucijada de diferentes culturas: comunicaba con el Norte y con el Occidente representado por la Grecia helenística, estaba abierta al Oriente mesopotámico y las naves del Occidente romano desembarcaban en el puerto situado en la desembocadura de su río. Era por tanto un centro cosmopolita en el que convivían la cultura griega y la tradición y mentalidad de la cultura semítica. Allí nació Sha'ùl ("Saúl"), más tarde griego en "Pablo", de una familia de judíos (de la tribu de Benjamín) de observancia farisea, que tenían el privilegio de disfrutar de la ciudadanía romana. Pablo, nacido alrededor del año 10 d.C. (según la datación tradicional), por lo tanto, fue circuncidado, educado e instruido en la observancia de la ley judía, la Torá escrita y oral; aprendió a hablar griego y hebreo-arameo con fluidez; tuvo una formación cultural abierta a las influencias de la cultura helenística fuertemente arraigada en su ciudad y representada por ilustres personalidades.
Físicamente debió ser pequeño, regordete, calvo, de espesas pestañas y enorme nariz, pero dotado de gran encanto y excepcional resistencia física y psíquica, lo que le permitió superar las innumerables adversidades encontradas en su vida: desvelos, ayunos, frío, miles de kilómetros recorridos a pie; y además fue apedreado, azotado cinco veces por los judíos y acorralado tres veces por los romanos, encarcelado por largos períodos...
Viajó incesantemente enfrentando todas las penurias imaginables en aquellos tiempos; también logró salir ileso de tres naufragios, permaneciendo un día y una noche sobre una tabla a merced del mar. Fue sin duda un hombre de altísima inteligencia, dotado de extraordinarias habilidades, enriquecido por un gran talento creador: en su primer viaje, algunos paganos incluso quisieron adorarlo, creyendo que era un dios (Hermes-Mercurio) debido a la forma en que hablaba! Sin embargo, fue un contemplativo dotado de toda esa capacidad de raciocinio propia de la cultura griega, un hombre por tanto capaz al mismo tiempo de afrontar también los problemas prácticos de organización de las comunidades que surgían a raíz de su predicación.
Estos grupos eran a menudo heterogéneos, formados por judíos y griegos con los que había que saber dialogar ya los que había que presentar el nuevo mensaje, respetando las diferentes sensibilidades y los diferentes trasfondos culturales y religiosos.
Los mismos Hechos de los Apóstoles dan cuenta de su capacidad para comunicarse, con igual eficacia, tanto con los judíos como con los griegos: en el capítulo 21,37-40 y luego en el capítulo 22 habla primero en griego con el tribuno romano y posteriormente en hebreo a los habitantes de Antioquía; en el capítulo 13,16-41 se dirige a los habitantes judíos de Antioquía de Pisidia en la sinagoga, exponiendo lo que parece ser su primer discurso verdaderamente misionero; en el capítulo 17,16-34 lo vemos hablando abiertamente en Atenas en el mercado "con los que casualmente estaban allí", con "filósofos epicúreos y estoicos" y luego lo vemos conducido al Areópago, donde pronuncia un discurso en frente a los ciudadanos atenienses.

La conversión

Por tanto, hombre de amplia cultura, ligado a las tradiciones judías hasta el punto de ser uno de los más duros opositores de la naciente secta cristiana, aprobó abiertamente el asesinato de Esteban después de haberlo presenciado; persiguió a hombres y mujeres, los hizo encarcelar (Hch 8, 1-3) hasta que, en el camino que lo conducía a Damasco (tal vez así se llamaba el territorio en el que vivían las comunidades esenias, de las cuales Cristo fue probablemente un importante exponente), para una misión encaminada a capturar a los cristianos (nazoreanos) del lugar, sufre la electrocución que producirá su conversión al mensaje de Cristo (Hechos 9:1-19). Así fue iniciado en el nuevo credo y bautizado, se retiró al desierto, en territorio de los nabateos, luego volvió a Damasco, desde donde comenzó su predicación.
En el relato de la conversión se indica quizás un camino individual de conversión que partió de posiciones cercanas a las del Sanedrín de Jerusalén, pasó por una adhesión a las ideas de la disidencia esenio-mesiánica (conversión en el camino de Damasco) y terminó con la elaboración de una doctrina original, siempre mesiánica, pero de valor universal: su nueva predicación combinó elementos judaicos con teologías de origen helenístico que contenían relatos de salvadores muertos y resucitados. Por estos motivos se ve obligado a huir, para evitar ser asesinado por sus anteriores correligionarios, y se refugia en Jerusalén protegido por Bernabé, un judío cristiano muy influyente que le hace conocer a Pedro. Durante su estancia en Jerusalén, Pablo afirma haber tenido una segunda visión de Cristo que le dice: "Te enviaré a los paganos" (Hch 22,21).
Sigue un período de estancia en Tarso, su ciudad de origen, durante el cual probablemente Pablo inicia su reelaboración del mensaje y de la figura de Cristo: mientras realizaba su labor de "fabricante de tiendas" (Hch 18,3), maduró en su espíritu esa idea de misión que luego realizaría en los años siguientes recorriendo el mundo "pagano" para llevar la buena noticia. Este período de cuatro-cinco años fue interrumpido por Bernabé quien, en el 43-44, lo llamó para que lo acompañara a Antioquía de Siria, ciudad donde se estaban desarrollando comunidades de creyentes que evidentemente necesitaban organización y correcta educación (también porque los ciudadanos que no eran de origen y cultura judía entraban en estos grupos). Antioquía fue, por tanto, el punto de partida, la base de todas las peregrinaciones futuras y de esa obra misionera que durante varios años llevó a Pablo en muchos viajes desde Asia Menor a Grecia hasta Roma.
La formación y posterior cuidado de las diversas comunidades de "cristianos" (como comenzaron a llamarse en Antioquía los seguidores de esta nueva religión) obligaron al Apóstol de los gentiles a continuas intervenciones para dar confirmaciones, eliminar distorsiones y errores, elaborar nuevos y formas más articuladas de presentar el mensaje. De hecho, surgían continuamente necesidades, interrogantes, dudas, que eran fruto de la diversidad cultural de las diversas comunidades que surgían en los lugares tocados por la predicación paulina. Era necesario intervenir para tomar decisiones que a veces generaban conflictos dentro de los mismos grupos: había, por ejemplo, quienes sostenían que los paganos convertidos debían someterse a las prescripciones de las leyes judías en referencia a la circuncisión; surgió el problema de la pureza ritual y la alimentación; uno se preguntaba de dónde venía la verdadera salvación, si de la Ley de Moisés o de Cristo. Las controversias suscitadas fueron tan importantes, y peligrosas para la unidad de la Iglesia naciente, que fue necesario convocar un concilio en Jerusalén (48-50 d. C. aproximadamente) para dirimir todas las diversas cuestiones que se narran con gran detalle en el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles; el enfrentamiento con Pedro que tuvo lugar en Antioquía y que narra el mismo Pablo en la carta a los Gálatas parece remontarse a una época aún más tardía.
Al respecto, son elocuentes los testimonios presentes en los escritos de los Padres de la Iglesia como Ireneo, Teodoreto y Eusebio, quienes relatan cómo los primeros grupos de creyentes (ebionitas, pobres, nazarenos) rechazaron al apóstol Pablo, considerándolo un apóstata de la ley, mientras que los documentos judeocristianos y los textos esenios hablan repetidamente de un "hombre de mentira" (Comentario de Abacuc), definición que parece referirse precisamente a Pablo.

Los viajes

Pablo fue, pues, el misionero por excelencia, el evangelizador de los paganos y, en su incesante peregrinaje, realizó cuatro importantes viajes de evangelización. En la primera, en compañía de Bernabé, se dirigió a Chipre y luego visitó varias ciudades de las regiones del sur de la actual Turquía. En el segundo viaje se dirigió al norte y luego llegó a las famosas ciudades de Filipos, Tesalónica, Atenas y Corinto (51-52 dC) en Grecia y desde esta última Pablo envió las cartas a los Tesalonicenses, que son quizás los escritos más antiguos del Nuevo Testamento y que será objeto de este análisis con referencia al tema que nos ocupa. Posteriormente el apóstol vuelve a partir para una tercera expedición misionera que, tras la evangelización de Galacia, se concentrará en Éfeso (cerca de la costa occidental de la actual Turquía), de donde saldrán las cartas a los Corintios, a los Gálatas y quizás también a los Filipenses. dejar Esta misión fue muy atormentada por los contrastes con los paganos del lugar, por lo que Pablo tuvo que huir y mudarse varias veces llegando a Macedonia, desde donde escribió la segunda carta a los Corintios, para luego ir de nuevo a Corinto y escribir la carta a los Romanos (57-58 d. C.) y finalmente regresa a Jerusalén, para entregar las colectas que entretanto había recogido de las diversas comunidades. En Jerusalén fue arrestado y llevado primero a Cesarea y luego a Roma para ser juzgado, absuelto por primera vez y luego ejecutado tal vez ya en el año 64 (o, según otros, en el 67). Este último período es muy turbulento, interrumpido por otros viajes a España y Oriente, y aún no se conoce con suficiente precisión, pero nos ha dejado quizás las cartas más importantes de todas las cartas paulinas: las de los Efesios, las de los Colosenses, a los Filipenses, Tito y Timoteo.
Y es precisamente en estas cartas que está contenido el pensamiento del apóstol Pablo: escritas entre el 51 y el 64-67 d.C., son los documentos escritos más antiguos de la naciente religión cristiana y representan el instrumento sobre el cual el cristianismo fue repensado, reelaborado, refundado. y se difundió en ese mundo impregnado de cultura helenística.
San Juan Crisóstomo (Patriarca de Constantinopla, gran moralizador de la vida de la Iglesia y del Imperio en el siglo IV) dirá que todo su conocimiento se debió a la constancia con que se dedicó a leer semanalmente las cartas de Pablo. . Éstos son históricamente el producto de un pensamiento que ha ido evolucionando a lo largo de quince años de predicación, meditación y replanteamiento: una evolución que se ha ido gestando también a partir de las incitaciones provenientes de los interrogantes que plantean las nuevas situaciones no previstas y para lo cual, por tanto, el mensaje evangélico no dio respuestas.
En definitiva, como se verá, los evangelizadores tuvieron que elaborar las doctrinas según la necesidad de responder a las solicitudes incluso apremiantes que venían de las nacientes comunidades de fieles que veían retrasada la Parusìa, el "regreso de Cristo", con la consiguiente realización del Nuevo Reino, prometido en cambio por los predicadores cristianos.

[2La resurrección de la carne en el Antiguo Testamento]

2
La resurrección de la carne en el Antiguo Testamento

Hecha esta necesaria presentación del creador de las doctrinas cristianas, es necesario tratar de comprender cómo y cuándo nació esta doctrina y, aún antes, es necesario saber si forma parte de la tradición judía de la que deriva el cristianismo por filiación directa. Estas son algunas de las preguntas que trataremos de responder, manteniendo como criterio la necesidad de permanecer fieles a los textos que hablan de esa doctrina, seguros como estamos de que no tenemos tesis preestablecidas que sustentar...

• ¿Cuándo surgió la idea de que los creyentes resucitarán con sus cuerpos?
• ¿Cuál fue el pensamiento de la tradición judía al respecto, tal como se presenta en los textos sagrados que conocemos?
• ¿La resurrección con la correspondiente retribución ha estado presente desde el inicio de la llamada "inspiración divina" que dio origen a las religiones judía y cristiana?
• ¿Qué pensaban Juan el Bautista y el mismo Jesús sobre el destino de los cuerpos?
Un hecho parece estar establecido: la idea de la resurrección del cuerpo cobra vida solo en un período muy tardío de la tradición judía. En cuanto a nuestra declaración de permanecer fieles a lo que nos dicen los textos sagrados, nos limitaremos aquí a examinar los pasajes que parecen tener alguna conexión con el tema, omitiendo deliberadamente la evolución posterior del pensamiento judío.
Hay algunos pasajes del Antiguo Testamento que inicialmente se interpretaron como referentes a la creencia en la resurrección del cuerpo, pero luego se descubrió que se trataba de una lectura forzada.
Así que vamos a leerlos.

Ezequiel
El primero de ellos está registrado en el libro de Ezequiel. Profeta bíblico del período del exilio babilónico (siglo VI a. C.), Ezequiel trabajó principalmente en los años 593-570 a. entre los israelitas deportados. Pertenecía a una familia sacerdotal, estaba casado y gozaba de gran prestigio incluso entre los ancianos, quienes acudían a él en busca de orientación sobre cómo resolver importantes asuntos. Sin embargo, esta consideración social estuvo acompañada de un curioso destino, que no era de creer ni seguir. Quizá también por eso recurría a menudo a acciones simbólicas muy originales, en un intento de herir profundamente el alma de sus oyentes: comía pan cocido con estiércol, se cortaba el pelo con una espada, se acostaba largo rato de lado, atado ...
Ezequiel es también el profeta que tuvo la visión del carro de fuego, tan importante para cierto tipo de interpretación de varios pasajes del Antiguo Testamento. La extrañeza de su comportamiento también ha hecho pensar a muchos estudiosos que este hombre estaba afectado por varios posibles síndromes como la epilepsia y la histeria, y que a menudo caía en catalepsia; pero todo esto no invalida el contenido de lo que estamos examinando.
El pasaje que nos interesa habla de una visión en la que Dios le muestra una "planicie llena de huesos [...] muy secos" que, por orden de la palabra divina, están cubiertos de nervios, carne, piel y, penetrados por el espíritu, "vivieron de nuevo y se levantaron sobre sus pies". Más adelante en la profecía, Dios le dice a Ezequiel:
Profetiza y diles [...] he aquí, abriré vuestros sepulcros, os sacaré de vuestros sepulcros, pueblo mío, y os traeré a la tierra de Israel [...] os daré descanso en vuestro propia tierra. (Ez 37,1-14)
Es un mensaje dirigido al pueblo, que estaba desconsolado y desesperado por la deportación y el exilio: pueblo que estaba descorazonado y creía que ya estaba destinado a desaparecer, asfixiado por las poblaciones que lo habían conquistado y arrancado de su tierra. Es, por tanto, claramente un mensaje de esperanza para la restauración de una situación terrenal y territorial precisa, sin ninguna referencia a una promesa escatológica de una verdadera resurrección de entre los muertos.
Esto es tanto más cierto si toda la obra de Ezequiel se contextualiza en el contexto del pensamiento religioso judío que siempre se ha ocupado de lo que sucede en esta vida, involucrando al pueblo en un sistema de recompensas y retribuciones que Dios concede en el momento en que se establece la alianza con él es respetado o violado. Premios y recompensas que siempre se consumen en este mundo y que nunca se prometen o amenazan como pertenecientes a una vida posterior.

Isaías y Oseas
Asimismo los pasajes de Isaías 25,8; 26,19 ("destruirá/tragará la muerte para siempre [...] y quitará la vergüenza [de] su pueblo"; "vivirán muriendo tuyos, mi cadáver [??] resucitarán, despertad y clamad de gozo los que moráis en [en] el polvo") y en Oseas 13:14 ("de la mano del seol los redimiré de entre los muertos") se refieren claramente a una esperanza de resurrección general del pueblo de Israel de la situación en que se encuentran y no contemplan ninguna promesa concreta de resurrección individual de los muertos; siempre es una resurrección metafórica en lugar de una resurrección real de la carne de la muerte física. Sobre el primer pasaje de Isaías existen entonces serios problemas de interpretación que hacen aún más incierta su atribución, ya que muchos piensan que se trata de una interpolación posterior, tal vez del período de Daniel, del que se hablará más adelante.
Isaías nació alrededor del año 765 a. y en el 740 a. tuvo una visión en la que el Señor lo envió a anunciar la ruina de Israel. Vivió en un período de fuertes tensiones; un tiempo en la historia cuando Israel estaba bajo la constante amenaza de una invasión asiria y estuvo activo durante la campaña de Senaquerib contra Judea. A diferencia de muchos de sus contemporáneos representantes del poder, siempre se declaró en contra de cualquier alianza militar con otros países, pues creía y predicaba que el único camino para la salvación de la nación estaba representado por la confianza en Dios. denunciar la degradación moral que genera la riqueza.
Incluso el profeta Oseas vivió en la época de la gran expansión del reino asirio y por ello llevó a cabo su labor misionera en un momento de extremo desánimo del pueblo de Israel.
La situación en la que se concretan estas profecías, por tanto, es siempre la misma: un pueblo derrotado, desconsolado, deportado, que espera de su Dios la esperanza y la promesa de un próximo renacimiento.

Job
Hay versículos del libro de Job que a veces se leen con clara referencia a una perspectiva de resurrección corporal. Este libro de autor desconocido fue escrito después del exilio babilónico (siglos V-III a. C.) y aborda admirablemente el problema del dolor y la retribución de los justos y los malvados, tal como lo plantea la observación de la realidad cotidiana.
Desde un punto de vista puramente literario, ha sido juzgado como la obra maestra de la producción sapiencial del Antiguo Testamento y una de las obras maestras de toda la literatura universal de todos los tiempos, un verdadero poema de gran valor artístico.
Veamos el pasaje que nos interesa, en el que Job describe su miserable situación, pide compasión a sus amigos y luego, en respuesta a la fe, exclama:
Y me estoy redimiendo vivo y el último en el polvo se levantará y después [de eso] mi piel será cortada [cortará, será envuelta??] esto y de mi carne veré a tu señor [??], que Veré por mí mismo [a mí mismo ??] y mis ojos han visto y no se han desviado [ser otro, ser extranjero, ser adversario??]: cesan [están acabadas, están deshechas??] mis entrañas [??] dentro de mi [en mi matriz??] . (Job 19.25-27)
Como ya se puede ver por los diversos signos de interrogación, este texto se presta a diferentes versiones que dificultan su interpretación, pero en particular las dudas se refieren a una palabra que cambia totalmente el significado de los versos en relación con el tema en cuestión: la palabra n'qq'f (niqqefu), que se traduce alternativamente como "ser cortado" o "envuelto".
En las dos versiones dadas arriba, "estar envuelto en carne" parecería sugerir una resurrección del cuerpo, pero todo el libro hace que esta interpretación sea extremadamente improbable. La idea del más allá contenida en Job retoma en efecto el pensamiento de la antigua tradición judía que veía el sheòl (región de los muertos) como un lugar de gran tristeza, como una morada en la que las almas permanecen para siempre sin relación posible. con Dios y sin haber sufrido en ningún caso juicio con relativo laudo o condena.
De hecho, sheòl representa una concepción muy primitiva del inframundo: era el inframundo en el que todos los muertos se encontraban en una situación de absoluta igualdad, sin haber sufrido juicio alguno, como se ha dicho. En ese lugar, sin ninguna presencia divina, los muertos viven una especie de existencia larvaria, oscura, silenciosa, perdida en el olvido total y sin retorno. Así se describe el más allá en varios pasajes del Antiguo Testamento (Isaías, Ezequiel, Salmos, Job...) y así era, por tanto, la forma en que se representaba el más allá entre el pueblo de Israel. Una visión compartida –o tal vez tomada prestada– de la civilización ugarítica, que precedió a la cultura judía en los territorios donde se formó esta última.
En este punto del análisis es importante introducir un concepto que resulta fundamental para el desarrollo de una primera forma de idea de resurrección: la necesidad de premiar a los justos y castigar a los malvados.
Un concepto que surge de la clara contradicción entre lo que el hombre espera de un Dios justo y la realidad que, en cambio, muestra cómo los malvados prosperan y los justos a menudo sufren.
Abramos pues un breve paréntesis sobre este concepto.

La exigencia de retribución
Para llegar a una afirmación real de la posibilidad de una resurrección corporal individual hay que esperar a la época de Daniel y los Macabeos, cuyos respectivos libros fueron escritos, al menos en su forma actual, en los siglos II y I a.C.
Este nuevo concepto es, pues, el resultado de una evolución que se ha desarrollado lentamente a lo largo de los siglos y que ha estado condicionada sobre todo por la voluntad de responder a la necesidad de "retribución" con el justo premio de los méritos y el castigo de las faltas.
Además, esta exigencia, en el período que precedió al exilio babilónico, se resolvió en términos colectivos: los méritos y las faltas concernían a todo el pueblo, el individuo tenía valor como elemento de la nación que era castigado o premiado en su conjunto y aquí, en esta Tierra, en su historia cotidiana. Sólo con Ezequiel, y tras el exilio, el individuo adquiere su propia identidad y por tanto su responsabilidad de la que es personalmente responsable: la nación aparentemente había desaparecido, los israelitas deportados no aceptaban tener que pagar por los pecados de sus padres. Sin embargo, esta nueva idea de "responsabilidad individual" permaneció siempre ligada, en sus consecuencias finales de premio o castigo, a la vida terrena, en la que todo se resolvía.
Pero precisamente la incongruencia -que parecía evidente a todos los ojos- entre una vida justa y los sufrimientos que a menudo la turbaban, y la aparente felicidad contemporánea de los malvados, hacía absolutamente insatisfactoria la idea de un Dios que interviene con su juicio. en esta Tierra, en esta vida. La experiencia común fue demostrar la verdad de exactamente lo contrario: los justos sufren mientras los malvados prosperan.
Así que el comportamiento aparente de este Dios en términos de un juicio justo y equitativo era absolutamente inaceptable o, en el mejor de los casos, misterioso e insondable.
Este tormento agónico está admirablemente expresado en el Salmo siguiente, que contiene todo el desconcierto del justo que, ante el escándalo que ofrece la visión diaria de la prosperidad y soberbia de los impíos, dice:
Ciertamente en vano he guardado mi corazón puro y he lavado en inocencia [limpieza] mi mano. Y estaba en shock todo [todos] los días y me culpaba a mí mismo por las mañanas [todas las mañanas]. (Sal 73:13-14)
Un grito desesperado que termina, sin embargo, con la reafirmación de una confianza inquebrantable en la justicia divina gracias a la cual el salmista está seguro de poder volverse hacia Dios y decirle: «He aquí, los que se apartan de ti morirán; destruye [has destruido] toda prostitución de ti» (Sal 73,27), «Y yo siempre contigo [...] y luego la gloria [carga] me llevarás» (Sal 73,23-24).
Estas declaraciones sugieren un primer esbozo de una idea de retribución desligada de los acontecimientos de la vida mortal y proyectada a una dimensión diferente, en la que se restablecerán todos los equilibrios; es quizás una primera respuesta posible a las angustiosas preguntas planteadas en el libro de Job.

Breve aclaración
Reanudemos el examen de los libros del Antiguo Testamento pero, en aras de la exactitud de la información y de la verdad, debe notarse que también tomaremos en consideración aquellos libros que se encuentran en el Canon Católico, pero que no son reconocidos por el Canon judío (que, además de aceptar todo el Nuevo Testamento, no incluye los libros de Tobías, Judit, I y II Macabeos, Baruc, Sabiduría, Eclesiástico, partes de Ester y Daniel).

El libro de la Sabiduría
Una evolución más articulada de lo que estamos examinando se encuentra en el libro de la Sabiduría, el último de los libros del Antiguo Testamento.
Fue escrito directamente en griego por un autor judío que pertenecía a la comunidad judía residente en Egipto, especialmente en Alejandría. Compuesto en el siglo I aC, este texto, a pesar de tener el objetivo de reforzar la auténtica tradición y herencia histórica de la fe judía, no pudo sustraerse a las influencias de la cultura y la mentalidad helenísticas que encontraron su máxima expresión en aquella ciudad.
En el capítulo 5 se hace referencia expresa a una forma de recompensa que trasciende la vida terrenal y se proyecta en lo absoluto del mundo divino, que supera la oscura y entristecedora concepción del sheol para dar a los "justos" la certeza de la vida eterna (no pero corporal) vivido enteramente con el Señor:
Porque la esperanza de los impíos es como paja que el viento trae debajo [...]. Los justos, por otro lado [verso], viven para siempre [eternidad], y su recompensa y cuidado están en su señorío en las alturas. (Sab 5,14-15)
Aquí se hace referencia a una certeza precisa sobre la inmortalidad del alma tal como fue concebida por la cultura helenística, que reelaboró los conceptos expresados por las corrientes filosóficas de derivación platónica y aristotélica. Estos conciben al hombre en clave dualista, poniendo una clara distinción entre el elemento corporal, destinado a desaparecer, y la parte espiritual, de origen divino, destinada a la vida eterna.
Pero para encontrar una afirmación real sobre la resurrección de entre los muertos hay que leer los dos libros de Macabeos y el libro de Daniel.

Los Libros de los Macabeos
Los Libros de los Macabeos contienen la narración de los acontecimientos judíos que ocurrieron en el período comprendido aproximadamente entre el 175 y el 135 a. Es un momento histórico muy difícil para los judíos, caracterizado por amargas luchas libradas contra los generales de Antíoco Epífanes, señor de Siria, y contra los "paganos" helenizantes en general. Esta lucha fue encabezada por Matatías, fundador de la dinastía asmonea, y luego por sus hijos, en primer lugar Judas llamado Macabeo (apodo que significaba "martillo" o "enviado de Jahwè") y del que toman el nombre los libros en cuestión.
Precisamente esta larga guerra fue el detonante, el origen y la causa de la precisa afirmación que encontramos en el segundo libro. De hecho, debido a la guerra, en ese período hubo muchos mártires, es decir, aquellos que murieron para dar testimonio de su fiel apego a las tradiciones del antiguo Israel.
Fuimos testigos de un aparente e inconcebible absurdo: ante este inmenso sacrificio de tantas vidas humanas respetuosas de la sagrada tradición, los paganos prosperaron, los perseguidores aparecieron victoriosos, la muerte de muchos jóvenes judíos apareció sin sentido, una derrota aplastante e inexplicable desde estos "justos" murieron por su fidelidad a la Ley de Dios.Todo esto requería una explicación: no era posible ni comprensible que Dios se hubiera olvidado de su pueblo hasta el punto de permitir que se produjera una injusticia tan flagrante.
La necesidad de encontrar una explicación que hiciera aceptable una situación tan angustiosa era cada vez más fuerte y así lo que hemos visto como una idea aún no determinada en sus aspectos fundamentales toma en cambio una forma clara, una concreción capaz de poner fin a la perturbación desesperada de un pueblo que ve a sus mártires olvidados por el Dios por el que murieron.
Llegamos así al "cierre del círculo": a partir de la representación de un sheòl poblado de sombras, llegamos a la concepción de una vida eterna ligada a la retribución -post mortem, en el más allá- de los trabajos realizados durante la vida terrenal
Una verdad reconfortante: los mártires no murieron en vano, tendrán su justa recompensa.
El capítulo 7 del segundo libro de los Macabeos cuenta la historia de siete hermanos que fueron torturados y asesinados junto con su madre por el tirano Antíoco y cómo expresan su certeza en la justicia divina que recompensará a los justos y castigará a los malvados. El segundo de los hermanos dice:
Tú, azote, del estar presente [estar cerca] de nosotros para vivir, pero los reyes moribundos del cosmos nos harán resucitar por sus leyes hacia [por] siglo [eternidad] resurrección de vida. (2 Mac 7.9)
El tercero:
Del cielo he obtenido estos [miembros], pero a causa de sus leyes no me importan y de él espero ser informado de nuevo. (2 Mac 7,11)
Cuatro:
Deseable siendo muerta por los hombres, Dios le da esperanzas [de] ser resucitada de nuevo por él. Para ti, sin embargo, la resurrección a la vida no lo será. (2 Mac 7,14)
Posteriormente la madre se dirige a sus hijos expresando la certeza de que Aquel que les dio la vida intervendrá de nuevo con una especie de segunda creación:
Por lo tanto, el fundador del cosmos, el formador de la especie humana [...] y el espíritu y la vida para ti nuevamente te la dará (2Mac 7,23)

Finalmente, el menor de los hermanos se vuelve hacia el verdugo que ya había matado a los demás y le dice:
Porque ahora han venido nuestros hermanos, los trabajos de corta duración de la vida eterna bajo [en] el pacto de Dios; en lugar de Dios llevarás los castigos de la arrogancia por el juicio. (2Mac 7.36)
He aquí, pues, una respuesta que surge precisamente en un momento en que es igualmente precisa y apremiante la necesidad de una intervención reparadora de esa justicia divina en la que todo creyente quiere depositar su confianza.
Toda la historia anterior de Israel nos había mostrado una fe en una justicia a realizarse en esta Tierra; recompensa y castigo debían materializarse aquí, ante los ojos del pueblo; en los primeros siglos incluso esta justicia concernía a la nación en su conjunto, el individuo no era el portador de responsabilidades personales por las cuales ser castigado o recompensado.
Ahora, en cambio, tenemos que registrar una evolución en el concepto de retribución, una evolución obviamente determinada por la triste experiencia del fracaso diario de la forma anterior de concebir la intervención igualadora de Dios: la vida cotidiana revelaba al pueblo todas las contradicciones y la vanidad de esta expectativa. ; la justicia divina permaneció escondida en lo absurdo del sufrimiento de los justos y la inaceptable prosperidad de los malvados.
Aquí entonces está la solución: lo que no vemos que sucede aquí y ahora sucederá más tarde, pero sucederá inevitablemente y será para siempre. Este es el nuevo concepto (esperanza) que ha madurado con el tiempo y se reafirma en el libro de Daniel.

Daniel
Compuesto en el siglo II a. C., el libro de Daniel es, por tanto, contemporáneo de los hechos narrados en los libros de los Macabeos, aunque su ambientación histórica, probablemente un artificio literario, se remonta a la época del exilio babilónico (siglo VI a. C.) . Es un texto puramente apocalíptico y por lo tanto está escrito respetando los cánones de ese tipo de literatura y contiene sus elementos característicos: la visión, el lenguaje simbólico y difícil de interpretar, la falta de una definición precisa, la expectativa del nuevo reino personificado por el Mesías que vendrá a restablecer el equilibrio roto por la maldad humana, etc.
En una de las visiones proféticas, Daniel dice:
En el tiempo que estará Miguel el gran príncipe de pie sobre los hijos de tu pueblo [...] y será tiempo de desdicha [...] muchos de [entre] dormidos de tierra de polvo despertarán, estos a [ porque] vive para siempre y estos para el [para] insultos [vergüenza), para [para] el horror de todos los tiempos. (Daniel 12,1-2)

¿Y Moisés?
Reflexionando sobre lo dicho, debemos notar que un primer hecho salta a la vista de inmediato: al tratar el tema de la resurrección de los muertos, nunca se menciona a Moisés.
¡Moisés, el fundador del judaísmo, no conocía la resurrección, o al menos no la que ahora nos presenta la Iglesia! Moisés era egipcio (cf. Ex 2,19) por educación, cultura, religión y, por lo tanto, probablemente tenía su propio concepto preciso de la supervivencia del difunto, concepto que sin embargo no nos transmitió y que ciertamente no incluía todos los individuos, ni siquiera los que formaban el pueblo elegido.

BREVE DIGRESIÓN
¿Y la tumba de Moisés?
Tal vez algún día los arqueólogos puedan desentrañar uno de los eventos más misteriosos de toda la historia de Israel: la muerte y el entierro de Moisés. Estos momentos tan importantes en la historia de un pueblo han sido deliberadamente ocultados en el silencio, los libros sagrados se han olvidado de contarnos lo que sucedió después de su "anunciada" desaparición: nunca nos han descrito ni el lugar ni los métodos de enterramiento de aquel. quien, de la nada, creó al pueblo de Israel y lo dotó de un sistema de creencias comúnmente considerado entre los más elevados entre los conocidos en la historia humana.
Se desconoce el lugar donde se encuentra la tumba de Moisés, nunca ha sido objeto de veneración como hubiera sido natural. Esperamos, pues, que los arqueólogos puedan arrojar luz sobre tan misterioso suceso y, si esto sucede, con toda probabilidad descubrirán que el enviado de Dios había preparado precisamente ese tipo de tumba que, según las creencias de la religión egipcia, fue el único capaz de garantizar la supervivencia del difunto que podía disponer de él. Pero aquí estamos en el campo de las hipótesis simples y nos hemos fijado el objetivo de ceñirnos siempre a la "letra" de los textos para analizar lo que se presenta como fruto de la revelación divina y por eso continuamos con nuestro examen.
Moisés por tanto no trata de la resurrección y toda la "revelación" posterior nos presenta una concepción muy simple y primitiva del más allá (el sheòl) hasta el momento en que madura en el pueblo la necesidad de dar una respuesta cierta a la necesidad. por una justicia que, contrariamente a las promesas de la tradición profética, no se refleja en los acontecimientos de la realidad cotidiana.
Así nació la idea de la vida eterna ligada a esa retribución que, ausente en el curso de la vida terrena, debe "necesariamente" darse en algún otro momento, so pena de pérdida total de toda posibilidad de fe en un Dios justo y misericordioso.

Preguntas inevitables
Llegados a este punto del análisis, recordando las palabras de Pablo sobre la vanidad de la fe en ausencia de la resurrección, es inevitable comenzar a hacerse algunas preguntas:

• ¿Por qué Dios, desde la era de los patriarcas – ¡por lo tanto por un período de 1600-1800 años! – ha guardado silencio sobre el destino sobrenatural del hombre y de sus fieles en particular?
• ¿Por qué, entre las leyes que él mismo "escribió en piedra", no enunció también claramente la existencia de un juicio final con la consiguiente remuneración a disfrutar, o descontar, en la vida después de la muerte?
• ¿Por qué durante tanto tiempo su pueblo vivió en la ignorancia de un destino que inevitablemente aguardaría a todos los hombres?
• ¿Por qué no dio a los patriarcas, a los profetas ya los fieles en general la posibilidad de hacer la elección definitiva desde el momento de su primera "revelación"?
• ¿Por qué este nuevo y abrumador contenido de la "revelación" tuvo que esperar al nacimiento de la necesidad de justicia frente a una realidad que negaba claramente la validez de la confianza en una remuneración puramente terrenal?
Finalmente, por tanto, nos preguntamos:

• ¿Cuándo aparece la fe en la resurrección del cuerpo?
Para responder a esta última pregunta debemos examinar lo que está escrito en el Nuevo Testamento: también aquí, como se verá más adelante, asistimos al nacimiento de una "presunta nueva revelación" ante una nueva necesidad específica.

1. Las citas son el resultado de traducciones literales realizadas por el autor, respetando también el orden de los términos tal como está presente en el texto hebreo (y en el texto griego de Sabiduría y Macabeos). El resultado es una forma que tal vez no corresponda a las reglas de la lengua italiana, pero ciertamente más cercana al pensamiento de los autores antiguos. Las abreviaturas de las obras citadas se indican en el Apéndice 7 (p. 177).